El poder soberano y la política por venir:
una aproximación al pensamiento de Giorgio Agamben
di Laura Quintana [1]
Universidad de los Andes, Bogotá – Colombia

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1 Actualmente se desempeña como profesora asistente del Departamento de Filosofía de la Universidad de los Andes. Es doctora en Filosofía de la Universidad Nacional de Colombia y Filósofa de la Universidad de los Andes. Ha publicado diversos textos sobre estética y filosofía política moderna y contemporánea.
2 La genealogía del poder propuesta en Homo sacer I, hace parte de una serie de libros completada por Estado de excepción -Homo sacer, II,1 (2003), Lo que queda de Auschwitz. El archivo y el testimonio – Homo sacer III (1998), y el más reciente El reino y la gloria, para una genealogía teológica de la economía y del gobierno – Homo sacer II, 2 (2007).
3 Véanse, por ejemplo, las críticas de los conocidos Negri y LaClau en M. Calarco y S. DeCaroli (ed.) (2007). Giorgio Agamben. Sovereignty and Life. Stanford: Stanford University Press, y la compilación de A. Norris (2005).
4 Entre los autores que han vinculado la vertiente crítica del pensamiento de Agamben y sus planteamientos más “propositivos” se encuentran, sin embargo, Galindo (2005) y Jenny Edkins (2007). En un artículo previo también he intentado pensar esta vinculación (Quintana, 2008). En este ensayo recojo algunas de las ideas allí expuestas, aunque reformulándolas y desarrollándolas desde consideraciones bastante distintas.
5 Reflexiones éstas que ocuparon algunos de sus textos más importantes, anteriores a Homo sacer I; entre ellos, pienso, por ejemplo, en Infancia e historia (1978) y en El lenguaje y la muerte (1982).
6 A diferencia de Foucault, entonces, Agamben considera que la “biopolítica” no es una forma de poder que empieza a imponerse en el mundo moderno, sino el horizonte desde el cual se ha comprendido, desde siempre, la política occidental (cf., Agamben, 1995, pp. 131-135).
7 Esta influencia benjaminiana, aunque también kafkiana, en el pensamiento de Agamben ha sido muy bien explicada por Miguel Vatter (2007).
8 Por razones de espacio no puedo recorrer los paradigmas a través de los cuales Agamben muestra cómo la nuda vida del homo sacer se mantiene como el fundamento político en Occidente. Tampoco puedo detenerme en las diferencias que traza entre la biopolítica antigua como un modelo del poder en el que la nuda vida se mantenía como paradigma oculto de la soberanía, y la biopolítica moderna en la que la nuda vida se ha convertido en la forma de vida dominante (al respecto véase, Agamben, 1996a, 15).
9 El primero en La comunidad desobrada [La Communauté désœuvrée] (1983; 1986), el segundo en La comunidad inconfesable [La Communauté inavouable] (1983).
10 Me refiero particularmente al capítulo “La comunidad negativa” de La comunidad inconfesable.
11 De hecho, El archivo y el testimonio – Homo Sacer III, está dedicado a explorar las posibilidades éticas que pueden abrirse desde una lectura del testimonio.
12 De ahí la importancia que adquiere, para Agamben, el testigo que habla desde su imposibilidad de hablar (cf., Agamben, 2002), y Bartleby “un escribiente que no cesa jamás de escribir, pero «prefiere no hacerlo»” (Agamben, 1996b, p. 37).
13 Estoy de acuerdo con Paula Feisner (2005, p. 183) en que es preferible traducir el “qualunque” por “cualquiera” y no por “cual-sea”, para rescatar el libet del quodlibet latino.
14 Desde una lectura muy peculiar de las implicaciones que tendría la paradoja de Russell, Agamben señala: el ser lingüístico es una “clase que pertenece y, en conjunto, no pertenece a sí misma, y la lengua es la clase de todas las clases que no pertenecen a sí mismas” (1996b, 15).

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Bibliografía
Agamben. G. (1995). Homo Sacer. Torino: Einaudi.
Agamben. G (1996a). Mezzi senza fine. Torino: Bollati Boringhieri.
Agamben. G (1996b). La comunidad que viene. Pre-textos: Valencia
Agamben. G. (2000). Lo que queda de Auschwitz…Pre-Textos, Valencia, 2000.
Agamben. G. (2004). Estado de excepción. Adriana Hidalgo: Buenos Aires, 2004.
Agamben. G. (2007). “The Work of Man”. En: Giorgio Agamben. Sovereignty and Life. Stanford: Stanford University Press, pp. 1-10.
Cohen. J. (2002). “A Different Insignificance: the Poet and the Witness in Agamben”, Paragraph, Vol. 25, No 2, July, pp. 36-51.
DeCaroli, S. (2007). “Boundary Stones: Giorgio Agamben and the Field of Sovereignty”. En: Giorgio Agamben. Sovereignty and Life. M. Calarco y S. DeCaroli (ed.), Stanford: Stanford University Press, pp. 43-69.
Edkins, Jenny (2007). “Whatever politics”. En: Giorgio Agamben. Sovereignty and Life. M. Calarco y S. DeCaroli (ed.), Stanford: Stanford University Press, pp. 70-91.
Fleisner, P. (2005). “La comunidad irreparable”. En: Modos de lo extraño, Mónica Cragnolini (comp.), Buenos Aires: Santiago Arcos.
Galindo, A. (2005). Política y mesianismo, Madrid: Biblioteca Nueva.
Quintana Laura. (2006). “De la nuda vida a la ‘forma-de-vida’. Pensar la política con Agamben desde y más allá del paradigma del biopoder”. En: Argumentos. México: Universidad Autónoma Metropolitana, pp. 43-60.
Norris, A. (2005). Politics, Metaphysics, and Death – Essays on Giorgio Agamben’s Homo Sacer. London: Duke University Press.
Vatter, Miguel. (2007). “Law and the Sacredness of Life. An Introduction to Giorgio Agamben’sBiopolitics”.En:http://www.biopolitica.cl/docs/Vatter_Agamben_essay_Estudios_Publicos.pdf.

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